對孔子名言的解釋
孔子曰：三人行，必有我?guī)煟?/p>
此句出于論語?述而：“三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之�！�
這句話可以說是家喻戶曉，然而卻并不是人人都能做到的。即便在兩千多年前的孔子時代是如此，在兩千多年后的現(xiàn)在，也是如此。所以孔子教育弟子：擇善而從，不善而改。這就是自我反省，自覺自戒，虛心好學(xué)的品質(zhì)或精神。
從這點上看，孔子被稱為“教育大師”是當(dāng)之無愧的。
然而現(xiàn)實生活中，人們往往總是看見自己的優(yōu)點，原諒或掩蓋自己的不足，努力尋找或是譏諷他人的缺點。
玄子曰：眾生營役，皆為吾師。善者不善，不善亦善，是故善學(xué)者，師無常師，常師眾人。然今之人眾，見人而未見己，喜以己之所長，較其人之所短。其之于人：強于己者，口服而心生恨；優(yōu)于己者，面服而內(nèi)生猶；弱于己者，嫌棄或鄙視之；缺漏不足者，嚴責(zé)而苛求之。是故謂之“寬以待己，嚴以待人”，然也。
現(xiàn)實就是現(xiàn)實，孔子曾因“宰予晝寢”而罵曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也”。也因此改變了對世人的看法：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”
由此足見孔子對于現(xiàn)實的無奈，社會學(xué)習(xí)風(fēng)氣和信任度自古以來就是很維艱的。
玄子曰：吾之于人，聽其言而信其行；人之于吾，聞吾言而觀吾行；是故為人師表者，須言傳身教而躬行也。
孔子曰：述而不作，信而好古，竊比我于老彭。
這句話是說孔子所講述的東西都只是“述”，是沒有加入自己的思想的，是古人的文化思想，因此自己也相信這些思想，而且把老子和彭祖這樣的智慧大家作為榜樣來學(xué)習(xí)和推崇。而今我們兩千多年來，也是一直把孔子來學(xué)習(xí)和推崇，而孔子推崇的是老子和彭祖，那么以此推論，我們也應(yīng)該只“述”而不作了，信古而否今了。
難道說昔年的“老子、彭祖”就是唯一正確的智慧大家？難道說這位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永遠推崇？
玄子曰：信古而述，不作而尊，以此師古，不可法也。夫古道舊法，圣人法其天，法其地，法其時勢而為之也，天地間豈有不變之常法乎？夫天地之機變，有道而無常；夫人事之戚戚，有情而難方；今之天地時勢皆易也，焉能不作乎？
孔子曰：天生德于予，桓雎其如予何？
孔子曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？
這兩段話都是論語記載孔子周游列國期間，顛沛流離，面臨著死亡威脅時發(fā)出的豪言壯語。一曰“天生德于予，桓魋其如予何”，一曰“天之未喪斯文也，匡人其如予何”，這是何等英雄氣概！
且不說這桓魋要殺孔子，也不說這匡人要威脅孔子，單單說這兩句里面孔子提到的兩個文字：“文”和“德”。論語－季氏將伐顓臾云：夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。這里將文德并提，足見孔子一生的追求和已經(jīng)達到的思想境界。難道有了這“文德”，就可以無往而不勝？
“文德”既然可通過“修”而得來，那么這“文德”是啥？
玄子曰：寰宇之行，其謂之道；道之所從，其謂之德；德之所顯，其謂之文。老彭所言，斯文也哉！是故孔子崇老而尊彭，以為其言乃大道也。
因此，當(dāng)孔子面對桓魋和匡人的威脅時，自覺已經(jīng)“得道”，已經(jīng)有了“文德”，這才敢做出以上豪言壯語和行動。對于桓魋，孔子采用的是先聲奪人，氣勢上嚇倒或緩阻了桓魋的.殺害行為，而后孔子設(shè)計和弟子們化妝“微服而過宋”。對于匡人，孔子被圍困拘禁，由于孔子的自信，相信“斯文”在自己這里，所以認為匡人欲奈不會違天而害了自己，于是讓身邊的弟子去做衛(wèi)大夫（寧武子）的家臣，孔子才得以離開匡地。這也足見孔子的計謀，那也就是拉關(guān)系——盡管孔子被“拘禁”是一個誤會。
無論上述兩個故事是真是假，故事的背后是在闡述“文德”的作用：“斯文猶在，其如予何？”
其實這是一種學(xué)問境界或修養(yǎng)境界。古代傳說中只有老子和彭祖達到了這樣的境界，而孔子也有了這樣的境界。而早于孔子約500年的古印度出現(xiàn)的釋迦牟尼佛也達到了這樣的境界。
這樣的境界之下，則無所謂生死畏懼，也無所謂怖憂驚恐，是一種坦然和自在，是與天地融為一體，是真正達到了“天人合一”的境界。
是故老子曰：圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
是故玄子曰：眾生處有為之事，行古言之學(xué)，諸事成焉而爭功，生而據(jù)之，無為而奪，雖死而不已。
這就是師古泥古的弊漏造成今日之社會風(fēng)氣之頹廢迷離，古今中外，大多如此，概莫有外。此為何故？
玄子曰：圣者無心，眾心為心。大道無形，眾生有心，萬物含情，斯文猶在，德披流形。其之于寰宇，則為浩然正氣；其之于天地，則為日月辰星；其之于人事，則為道德仁義；其至之于言行，則為智勇忠信。是故古之圣賢可師而法之，不可泥而教焉。圣者師天地萬物而法眾生，唯獨不法經(jīng)不法文。經(jīng)文者，斯文之表耳，萬物皆變，唯獨經(jīng)文不變，豈能久適之乎？
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