錢穆《陽明學述要》讀后感
《陽明學述要》讀后感一
今日重讀良知之學，反復咀嚼，終于明白它的真諦。由此來看，如今大多論“良知”的文章書典都是錯的，他們所論的“良知”是客觀的是非觀，善即善，惡即惡，板上釘釘，無可刊動。
可今日一讀，我才發現，良知并非與美、善同類，良知所代表的是非之心也并非客觀的是非之心，而是個人主義意愿的是非之心。舉例來說，人欲長生，則長壽為是，短命為非，助我延年者為善，折我壽命者為惡，相反，若此人愛財，則富為是，窮為非，予我錢財者為善，損我錢財者為惡。說到底，良知確實是一種是非觀，但并非大多數人所理解的那種是非觀，而是跟怒根據個人利益所定的是非觀。由此推之，良知之不過是一個中性詞，人人都有良知，意味人人都有所求之物，天理也是一個中性詞，是每個人心目中自己的主觀需求罷了。
再往深推，“致良知”也并非“開啟”，發覺良知的意思，而應當是“矯正”之意，即將個人主觀的.是非觀矯正到與符合正道的是非觀相同，使個人所求為善，則為“致良知”。而有些書中把良知誤認為向善(客觀)拒惡(客觀)之心，把惡人的良知比作蒙上灰塵的鏡子，這就是大錯特錯了，陽明子云：“無善無惡心之體”，心之本體無善無惡，又怎會生而帶有明辨是非的鏡子呢?從這也可以窺到孟子，荀子和陽明心學泰州學派的繆誤之處，人初生時如混沌般七竅不通，不明善惡，又怎會擁有現成的是非觀呢?倘若如此，那人們每日從心欲就是了，又何必要學孝弟廉恥呢?
由此可見，良知人皆有之，總店在于能否“致“良知”正“良知，無欲無求謂之超凡，不忮不求謂之得道，求名求利謂之利欲。，所求合乎者謂之圣人。
《陽明學述要》讀后感二
風過樹搖，灑落一地嫣紅，根駐巖中，攬一杯落英，恍若羅浮舊夢。
這是我夢中的巖中花樹，我相信，這也是五百年前映在那雙智慧的眼眸中的巖中花樹。
那一天，陽明子與友步于花樹之下，友人問此花與心的關系，陽明子指樹曰：“你未來看此花時，此花與汝心同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一事明白起來，便知此花不在你的心外。”
那一瞬間，該是中國歷史上最美的一瞬了，每個看到這句話的人都驀地一驚：哦，原來我心中長著一棵花樹。
其實心中有的又何止一棵花樹?青青翠竹，郁郁黃花，千般法身，萬種自性，皆匯于此心之中。我心，即宇宙。
可如今，有多少人意識到這棵花樹的存在呢?有多少人還癡迷于心中浩瀚的宇宙呢?
太多的人步履匆匆，去追尋如露如電的榮華，輾轉于名利之間，身陷于物欲的囹圄而不自知。他們追求物質的世界而荒蕪了心中的花樹，恰如一個沉醉于甜昧之夢中的人忘卻了自己在菩提下的真身。
拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。
我驚訝地發現中國所有的劣根性其實都有一個共同的原由——太過唯物。并非是唯物劣于唯心，凡事都有個度，過猶不及。唯物太盛，則重物輕心，重器輕道，重利輕義，重末輕本。人活一生總得有個信仰，中國人往往以沒有宗教信仰而自豪，這其實是最危險的，沒有信仰往往意味著沒有底線，沒有限制。這樣的人已不是唯物主義的產物，而是更甚的利己主義。
如果你真的沒有什么可以名狀的信仰，那么我來告訴你;不妨信仰一棵樹吧，信仰你心中有一棵花樹，無關四季嬗變，無礙歲月流轉，心澄樹榮，心濁樹枯，動善花開，動惡花落。將此樹擺放于心中最神圣的地方，你在物質世界中的一舉一動，一行一念，都不能與之相違。
這樣，你便有了信仰，信仰是可以犧牲性命來維護的東西，這棵樹就是你的信仰，它的名字就叫良知。從此之后，你便能寵辱不驚，七情不發，和于此身，廓然此心，境隨心轉，即同如來。
夫唯不爭，而人莫能與爭。
那一樹花，便是你心中的善念，那一塊巖，便是你堅守信仰所遇的阻撓。駐根巖中，花開心中，此心光明，亦復何言。
《陽明學述要》讀后感三
久聞錢穆先生論陽明心學鞭辟入里，最近翻閱先生所著的《陽明學述要》，更覺得撥云見日，尤其在“良知”二字上，頗有感悟。
陽明先生在四句教中國寫道：“知善知惡是良知。”由此可見良知是“天理之詔靈覺處”，說得通俗點，便是辨別善惡的是非觀，許多人將良知和良心混為一談則是大錯特錯了。
按先生所言，良知是每個人都具有的，只不過有的人的良知被私欲蒙蔽了，恰如蒙上灰塵的鏡子照不出人像一樣，良知自然也就辨不出善惡了。我認為此話極對，此前，無論是孟子的“性善論”還是荀子的“性惡論”都太過于絕對，“孺子將入玉井”的比喻也不是對人人都奏效，歷史上滅滿門殺孺子之事數不勝數，由此可見，孟子之言站不住腳，反倒是陽明之說更加實際，也更加實用。
既然良知人人都有，那么如何發覺良知呢?陽明先生平宸濠之亂時，張永曾問先生心學要訣。先生便告訴他八句要訣，在我看來，精髓只有兩句，一句是“自家同樣自家制”，一句是“知得良知卻是誰”。就第一句而言，發覺良知終究是自己之事，他人只可提點，不可代勞。正如佛家著名公案中所言，欲要心安，只能自己安心，想要別人“取汝心來，我替你安”則是不切實際。
先生所說”啞巴吃黃連，有苦說不出。欲知其中味，須得自己吃”也是這個道理。第二句則說明良知覺醒者皆可為圣賢。陽明子對于圣賢的定義頗為有趣。他把人心比喻成黃金，只要純度高者即是圣賢，而份量大小(喻才華)，則并非要緊之事。這樣，中國哲學終于從士大夫階級轉向平民階級，從而在明中后期掀起一場思想解放運動。
“知得良知卻是誰”，良知人人皆有，能覺察其者為智者，能覺醒其者為賢者，能用之而不覺之者則為至圣之人。所以做圣賢并不難，難就難在如今已鮮有人能立下此志。如果你想做圣賢，就從現在起，致良知，開啟正能量。
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