中西哲學對“本體”問題之思考

中西哲學對“本體”問題之思考

中西哲學對“本體”問題之思考 20世紀即將結束，當人們回顧這一個世紀的哲學情形時，不免深深感到人們并未擺脫“物自體”，“本體”的困惑和縈繞。
不錯，人們以為早已告別了“物自體”，黑格爾的思辨哲學體系似乎早將康德的“物自體”“消化”掉了：“本質”通過“現象”“顯現”出來，于是有“現象學”——“顯現學”、“現象學”到了現在，胡塞爾揚棄了黑格爾的“辯證的”、“歷史的”“過程”，把“本質”與“現象”統一，看作是“直接的”，無需任何外在的“符號”的介入，“本質”直接地“顯現”出來，這才是“理念”。“消解”辯證的、歷史的“過程”，也就是“消解”“本質”與“現象”的界限，“理念”不是，一個“思辨”的“概念”，而是一種“生活（生命）”的“體驗”；當胡塞爾把一切經驗的、科學的“知識”都“括出去”時，留下的才是最純粹的、最嚴格意義上的“事物”——“回事物本身”竟然是現代現象學奠基人胡塞爾的口號，意味著現代現象學要“顯現”的，和黑格爾一樣，仍是那個“本質”、“本體”、“物自體”。“現象學”——“顯現學”并不止于“表象”，恰恰相反，它是對“表象”的一種揚棄，從“本質”的“顯現”來說，現象學正是“本質論”、“本體論”。
于是，從胡塞爾的現象學到海德格爾的“基本本體（存在）論”的過渡就是比較容易的事，因為胡塞爾本也不是停留在“現象”——“表象”上，恰恰相反，他考慮的是把“表象”“括出去”以后留下的“事物本身”的事。
當然，海德格爾不同于胡塞爾，他所理解的“事物本身”不是“理念”，而是“存在”。從“理念”的眼光看，“表象”世界——經驗世界、現實世界總有點那么“不對頭”，它本“不該”是這樣，而“該”是那樣……，所以“理念”的世界，是一個“應該”的世界，是一個“理想”的世界，這一思路，是由康德開始，或更早從柏拉圖開始到胡塞爾是一致的；“存在論（本體論）”的思路則不同，它看出來的世界，是一個存在、本體的世界，即在萬千“表象”、“經驗”世界的后面——或上面……，有一個更深層、更純粹的世界“在”那里。這就是“諸存在者”與“存在”的區分，是由亞里士多德開始了的思路。“理念論”和“存在論”都對“表象”——“經驗”世界取否定態度，但“理念論”的“本質”在“思想”——“理想”里，是為“思想體”，我們通常所謂“本體”（noumena），就是這個意思；但對“存在論”來說，“本質”不在“思想”里，它是比“表象”更真實的實在，是“實體”（*682???sub-stance）。從這個意義來看，“理念論”強調“主體性”，常對“世界”說“不”；“存在論”則強調“客體性”（不一定是“對象性”），常對“世界”說“是”。
所以“現象學”不光講“現象”，而恰恰是要講“本質”；并不是要拋棄“本體”，而恰恰是要“抓住”“本體”，這樣，它的口號才能是“回到事物本身”。
人為什么會不滿足于“表象”——“經驗”世界？也就是問人為什么不滿足于單純的衣、食、住、行，而總覺得還有更深一層的“意義”“在”？人不是無緣無故地提出“物自身”、“本體”的問題，這個問題的提出，是有“理路（由）”，有“根據”的。
康德說，我們的科學——經驗知識，一方面來自“感覺”，由感官接受來的外來信息后被稱作“感覺材料”（sense-data），另一方面有先于感覺的邏輯結構形式，這樣“綜合”起來，我們對“現象”界，就能“把握”住它們的規律。不過在這個領域里我們只是“逆來順受”，并談不到有“物自體”的問題。好在人不僅僅是一個“科學家”（認知者），而且還是一個“實踐家”（行動者）。人為什么會行動？人之所以要“做事”，說明了原有的“事”并不合我的“意”，人的“實踐”，蘊含了一個對原有“現實”的“否定”意思在內。“實踐”根據的是“應該”的原則。根據這個原則，我們可以說，這“事”本不該“這樣”，于是我要“改造”它，使之成為“那樣”。“應該”的原則，意味著有不同于“這樣”的“那樣”（另一個）“事”“在（思想里）。這“另一個”（那樣）的“事”，就成了“應該”的“事”，“本該”的“事”，于是“本來”“該”的“事”就和已經“這樣”了的“事”相區別開來，在“應該”、“本該”的“理想”、“命令”中，“本體”、“本來該的事”、“物自體”的問題就已蘊含在內，聰明人、有哲學頭腦的人就會“感到”這個問題的存在，而有哲學訓練的人就會由此提出一種學說和理論來研討這個問題。康德就是這樣的哲學家。

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