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當(dāng)今藝術(shù)終結(jié)后的構(gòu)思論文
一、當(dāng)代藝術(shù)的消融與轉(zhuǎn)變
我們已經(jīng)進(jìn)入到一個“審丑”的“后藝術(shù)”時代。某些當(dāng)代藝術(shù)似乎意識到歐洲18世紀(jì)發(fā)明的各種美學(xué)理論實際上是一種“政治性”的發(fā)明。美學(xué)用“審美間距”這樣精妙的隱喻來解釋幾千年前柏拉圖把藝術(shù)家排除在一定距離之外這一行為。無疑,哲學(xué)利用美學(xué)控制藝術(shù)的策略是大膽而成功的,它“使嚴(yán)肅的藝術(shù)家認(rèn)為他們的任務(wù)就是創(chuàng)造美”[7]。人們一貫認(rèn)為是沃霍爾的《布里洛盒子》開啟了當(dāng)代藝術(shù)潮流,藝術(shù)開始走上哲學(xué)道路,印證黑格爾美學(xué)的預(yù)言。事實上在人類已有的美術(shù)史中,自柏拉圖之后,“藝術(shù)一直在回答哲學(xué)的問題”[8]。杜尚與沃霍爾的作品只是將哲學(xué)剝奪藝術(shù)這一功能演繹到了極致,是對哲學(xué)剝奪行為的反抗斗爭。如果說正如當(dāng)代藝術(shù)家所宣稱的那樣,他們是杜尚和沃霍爾精神的傳承,那么他們在反對哲學(xué)對藝術(shù)權(quán)能的剝奪同時,又屈身于哲學(xué),這就是當(dāng)代“藝術(shù)”的悲哀。或許在某種意義上說,當(dāng)代“藝術(shù)”那些所謂驚世駭俗的“藝術(shù)創(chuàng)作”其實不能稱之為藝術(shù)創(chuàng)作,它們只是一種古老習(xí)慣的延續(xù),當(dāng)這種習(xí)慣最終也消失時,“藝術(shù)”也就終結(jié)了。在藝術(shù)走完追求“視覺真實”和“理念真實”后,后歷史時期藝術(shù)只能走上“實用真實”裝飾道路。關(guān)于這點,丹托也曾經(jīng)為擺脫哲學(xué)使命后的藝術(shù)找到其自身的定位,他將藝術(shù)的作用與修辭(rhetoric)作用聯(lián)系在一起[9]。我們不能否定“修辭”與“裝飾”這兩個詞語的某些共性。
二、新媒介催生的大眾文化剝奪了
傳統(tǒng)藝術(shù)功能原始時代以來迄至今日,藝術(shù)無論是弘揚歷史、鼓舞斗志的功能,巫術(shù)活動的撫慰哀傷功能,宗教宣傳的社會功能,抑或是供人們茶余飯后品評賞玩的娛樂功能,如今都已經(jīng)衰落。全球化語境下的人類實現(xiàn)了以前“千里眼,順風(fēng)耳,日行千里”的夢想。電腦、電視、相機、音樂播放器等新型電子媒介在人們?nèi)粘Ｉ钪写笮衅涞馈Ｎ覀兯幍臅r代正如李澤厚先生所描述“:四星(影星、球星、歌星、主持明星)高照,七情飛揚。”人們已經(jīng)不再追求古典藝術(shù),而是傾慕能夠帶來更直接聲(music)色(sex)快樂的多媒體文化。并且在市場機制的促動下,商業(yè)化批量生產(chǎn)的大眾文化的繁榮促使審美娛樂飛速擴展,大眾文化日益與市場謀和,藝術(shù)大批量融入人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷娴耐瑫r,裝飾、娛樂也順理成章地成為藝術(shù)主流。
三、“環(huán)境決定論”視角下“散文”社會機制將藝術(shù)功能直接導(dǎo)向裝飾
在這種社會狀態(tài)下,“主體的道德責(zé)任感不免會被技術(shù)責(zé)任感所取代,把道德僅僅歸納于做好本職工作的職業(yè)精神。”[11]成為越來越墨守成規(guī)的執(zhí)行者,在執(zhí)行任務(wù)時只注重技術(shù)責(zé)任而忽視社會道德責(zé)任,這也是今天自然生態(tài)問題成為世界級首要問題的根源。這種道德的淪陷最終導(dǎo)致人性的機械化、麻木化、功利化。當(dāng)這種思想更深地侵漬文化時,大眾的藝術(shù)審美取向也隨之改變,傾向更具社會實用功利價值或能帶來更直接視覺愉悅“感”的裝飾藝術(shù)。同時,這種審美品味轉(zhuǎn)變反過來又促使藝術(shù)家迎合人們的欣賞趣味,藝術(shù)便走上裝飾的道路。
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